Para Memoria (De)colonial, la memoria pública es el sitio de disputa donde les actores históricos compiten por el control de la historia y la identidad. Durante demasiados siglos, las prácticas de patrimonio cultural han reproducido las narrativas históricas dominantes de las élites coloniales. Sus interpretaciones de la historia han sido injertadas en la “nación” a través del trabajo de memoria pública que ha incluido monumentos, días festivos, currículos escolares, nombres de lugares, festivales, museos, instituciones culturales, y la canonización de una tradición artística, histórica y literaria que refleja la colonialidad del poder. Nosotres entendemos que esta lucha sobre la memoria pública debe llevarse a cabo con iniciativas investigativas, públicas y comunitarias que recuerden, confronten, reparen y transformen el/los mundo(s) a través del desmantelamiento de la colonialidad y la (re)construcción de la memoria. 

Muches escritores y teóricos caribeños han reflexionado sobre cómo se ha concebido la memoria histórica en el Caribe. A pesar de ser una región nacida a través del trauma, la extinción y la esclavitud, el Caribe es también una comunidad engendrada por alegría, resistencia y libertad. El Caribe desafía las nociones eurocéntricas de conciencia histórica, de una raíz y origen monolítico, y sirve como paradigma de innovación, creatividad y relacionalidad. A través de El Manglar, buscamos impugnar la colonialidad de la memoria histórica creando otras infraestructuras posibles desde, para, con y en el archipiélago. Mientras honramos esta tradición, somos inspirades por dos metáforas Caribeñas por excelencia: el manglar y la marea. 

El manglar y la marea han sido invocados por muches caribeñistas para confrontar las concepciones lineales del tiempo y el espacio impuestas por el Imperio. Édouard Glissant, por ejemplo, ha hablado sobre el carácter rizomático (en lugar de enraizado en un solo punto) de la identidad e historia caribeña, sugiriendo, junto con otres una unidad abismal donde “the sea is history” (Walcott, 1979). Brathwaite (1974) argumenta que la historia y la memoria caribeña, a diferencia de la epistemología occidental, es “tidalectic” y no dialéctica como diría el filósofo Hegel. Es decir, su movimiento es ondulante, cíclico, recurrente, sísifo y resistente a la fijación colonial. Glissant (1997) propone que veamos la historia y la memoria caribeña como relacional, sedimentada, entrelazada e interconectada. Aunque Glissant no menciona explícitamente la metáfora del manglar, este ecosistema resiliente funciona como una versión criollizada del “pensamiento rizomático” de Deleuze y Guattari (1980). Según Richard y Sally Price (1997), mientras el mangle por sí mismo originalmente había sido invocado como algo negativo, turbio, desolado y pantanoso, luego fue apropiado en un sentido más positivo por los créolistes como Raphael Confiant (1993), y eventualmente desarrollado por escritores como Maryse Condé (1989) y Michaeline Crichlow y Patricia Northover (2009; 2012). Nosotres aspiramos invocar ambas metáforas de tal manera que reflejen nuestras maneras caribeñas de ser, saber, recordad, resistir y pertenecer. En otras palabras, “convocar nuevos mundos” fuera (o entremedio) de la Historia con H mayúscula y el binario de occidental/no-occidental (Crichlow and Northover 2012, 226). Tal vez, de esta manera, podemos movernos hacia el desmantelamiento de la colonialidad y una (re)construcción de la memoria que forje nuestros futuros emancipadores y relacionales.